Omul mondializat

                                                                ELOGIUL "SECUNDARULUI"
                                                                                                                                         Ovidiu HURDUZEU


Réalisations. Pas trop. Seulement ce qu’il faut pour qu’on te laisse la paix avec les réalisations.

Henri Michaux, Poteaux d’angle

 
La ora actualã, Virgil Nemoianu este cea mai lucidã si autoritarã voce din cultura românã. În epoca „tranzitiei”, gîndirea româneascã gîfîie din greu, sufocatã de „bonjurism”, complexe provinciale, incompetentã fudulã si „datul cu pãrerea”; actualei gîndiri lîncezitoare, cãrturarul Virgil Nemoianu îi opune rigoarea spiritului critic, o amplã viziune asupra lumii, dorinta de adevãr. În spatiul acestui eseu, n-am sã insist asupra strãlucitei cariere universitare din SUA a profesorului Nemoianu. Voi încerca doar sã amintesc un aspect care a fost prea putin subliniat de exegetii operei sale din tara noastrã: contributia lui Virgil Nemoianu la relansarea gîndirii filozofice românesti pe un fãgas propriu.
 În opinia mea, aceastã relansare se produce prin „teoria secundarului”. În 1989, Virgil Nemoianu publicã volumul A Theory of the Secondary. Literature, Progress, and Reaction (O teorie a secundarului. Literaturã, progres si reactiune) la prestigioasa editurã „The John Hopkins University Press”. În România, cartea este tradusã, recenzatã mai mult sau mai putin de complezentã, dupã care intrã pe nedrept în uitare. Se pare cã nimeni n-a avut rãbdarea sã analizeze adîncile ei implicatii.
 Virgil Nemoianu pleacã de la premisa cã progresul istoric, vastã operã de „slefuire” si organizare a realitãtii, stabileste relatii de subordonare între „detalii” si structuri „principale” omogenizatoare. Conform acestei dezvoltãri ineluctabile: „detaliile trebuie sã facã parte din întreguri, indivizii sã facã parte din comunitãti, iar realitatea si subiectivitatea sã fie armonizate de dragul principiului plãcerii si conform dictatului dorintelor. Universul este reconstruit si unificat în regiuni din ce în ce mai mari”. „Principalul” este procesul istoric deja osificat, o structurã hegemonicã construitã prin unificarea si integrarea „sub presiune” a unitãtilor individuale (detalii). În viziunea lui Virgil Nemoianu, „principalul” este „începutul unor procese entropice care conduc la formarea unor vaste regiuni de stagnare sau la stabilitate absolutã” Initial, procesul istoric are o valoare pozitivã – „orice progres este adevãrat doar la început” – întrucît declanseazã o miscare creatoare, producãtoare de diferentiere si variabilitate în sînul „supei monotone a indiferentierii originale”. Foarte curînd însã, „progresul duce la stabilitate cadavericã si decãdere uniformizatoare”. Pe de o parte, „principalul” încadreazã „secundarul” în structuri reifiante. Pe de altã parte, „secundarul“ saboteazã permanent „principalul” prin eterogenitate si abundenta detaliilor care nu pot fi prinse în scheme simplificatoare: „Eterogenul exercitã o presiune internã si un efort continuu cãtre aranjamente paratactice (juxtapunere). Încãpãtoarele structuri ale ordinii si progresului sînt subminate si devorate din interior; se prãbusesc în ruinã, eliberînd secundarul si detaliile pe care le-au subsumat”.
  Virgil Nemoianu vede în progres o epuizare a unei potentialitãti originare. „Fiecare pas înainte pare în mod inevitabil însotit de o pierdere de substantã, de o înlãturare a potentialitãtilor si o închidere a optiunilor”. În ciuda progresului linear („cel mai scurt drum spre stagnare si moarte”), realitatea nu este cuprinsã de o „pace mortalã”. Omenirea evitã metastaza entropiei datoritã naturii reactionare a secundarului. Progresul este un tãvãlug uniformizator care actioneazã în vitezã, pe suprafete întinse, si-n operatiuni de mare anvergurã. Desi doreste sã „organizeze” tot ceea ce întîlneste în cale, îi „scapã” totusi detaliile. În ordinea de beton a principalului se vor gãsi totdeauna „crãpãturi” în care se va dezvolta variabilitatea si diferenta.
Gãsesc salutarã insistenta cu care Virgil Nemoianu evidentiazã mereu diferenta fundamentalã dintre „secundarul” autentic si „falsul secundar”, „principalul” ? rebours întruchipat de „reactia într-o formã purã”. „Reactia într-o formã purã este un fel de progres, indiferent de directia ei. Este «progres» atît în virtutea relatiei simetrice pe care o stabileste cu acesta, cît si prin faptul cã se defineste, precum progresul, în functie de vitezã, precizie si energii simplificatoare (deci, entropice)”. Motorul progresului istoric este conflictul între contradictii ireconciliabile, între „principal” si „reactia într-o formã purã”. Atît „principalul”, cît si „reactia într-o formã purã”, opereazã prin negare si excludere. În anumite situatii istorice, forta reactivã „purã” devine destul de puternicã pentru a disloca „principalul” din pozitia sa hegemonicã. Printr-o operatie de negare, elementele reactionare „pure” se plaseazã ele însele în pozitie hegemonicã. Progresul nu-i altceva decît rezultatul unui sir de crize istorice în care elemente antagonice încearcã sã se domine reciproc.
În opinia lui Virgil Nemoianu, doar arta rezolvã crizele istorice generate de miscãrile negatoare ale progresului si „contra-progresului”. Arta este „reactionarã”, nu în sensul purei negatii, ci prin faptul cã se plaseazã „în contrapunct” fatã de istorie, nu se conformeazã „vremurilor”. Acolo unde istoria genereazã haos, arta pãstreazã ordine; cînd timpurile istorice impun un univers al cauzalitãtii si exactitudinii, arta promoveazã spontaneitatea si excesul.
„Teoria secundarului” oferã cititorului permanente nuantãri. Conceptele, odatã enuntate, sînt supuse unor „corectãri” si „expansiuni” ulterioare. Un exemplu edificator ni-l oferã „principalul”. Desi „principalul” este hegemonic si necrozant, „multe dintre lucrurile «principale» (valori, evolutii istorice, concepte centrale) rãmîn în mod hotãrît meritorii; si-au cîstigat pozitia lor principalã, sau competitia pentru dobîndirea lor prezintã o credibilitate solidã”. Virgil Nemoianu este atent la „detaliile” dislocante ce nu se supun monolitismului conceptual. Nu este vorba de o alunecare în relativism, de notiuni cuprinse într-un puzzle postmodern. „Principalul” si „secundarul” se dovedesc termeni care „coabiteazã” într-o coexistentã tensionalã, nicidecum într-un aranjament consensual; „secundarul” rãmîne fidel naturii sale „recalcitrante”, dispare sau „îsi pierde propria sa validitate” atunci cînd este obligat sã se substituie „principalului”. La rîndul lor, lucrurile principale sînt doar aparent divergente si tolerante. Instinctul lor principal este de a reduce secundarul la verticalitatea unitãtii.
„Secundarul” lui Virgil Nemoianu este pletoric: reactionar, conservator, eterogen, sarmant, jucãus, neglijent, arbitrar, recalcitrant, subversiv, tolerant, „eruptiv” sau dimpotrivã, melancolic, lipsit de energie. Departe de a fi o abstractiune, se impune ca o „exuberantã concretete” Aceste calitãti, ce existã în combinatii infinite, au totusi un numitor comun: imperfectiunea.
Imperfectiunea „secundarului” este analizatã plecînd de la „parazitul” lui Michel Serres, „triunghiul mimetic” girardian, „misterul” lui Lucian Blaga si „recesivitatea” lui Mircea Florian (mari gînditori cu care Virgil Nemoianu are evidente afinitãti). Analizele autorului Teoriei secundarului sînt deosebit de pãtrunzãtoare, din pãcate lipsa de spatiu nu-mi permite sã mã opresc asupra lor. Printr-o imensã simplificare, voi mentiona doar cã, sub o formã sau alta, Serres, Blaga, Girard si Florian au creat propriile lor „teorii ale secundarului” în care o stare consideratã „perfectã” – „perfectã” în sens entropic, indiferentiere, completitudine etc. – este „subminatã”, „parazitatã” de abundenta elementelor eterogene. Drept rezultat, „perfectiunea” este „spartã” sau „distorsionatã”, iar procesele entropice sînt înlocuite de altele creatoare.
 Cea mai importantã concluzie pe care Virgil Nemoianu o trage din studiul „dialecticii imperfectiunii” se referã la raportul imperfectiune/diferentã. În opinia autorului Teoriei secundarului, „categoria diferentei ascunde în esenta sa primejdia absolutismului unificator întrucît tinde sã stabileascã o simplã, abruptã si totalã opozitie. De asemenea, poate fi absorbitã mult prea usor în sisteme de putere monotone, asa cum s-a vãzut în cazul lui Hegel si urmasii lui, unde diferenta este doar o variabilã a unitãtii iar istoria o subunitate a Utopiei”. Asa cum s-a vãzut – as adãuga eu – în cazul „multiculturalismului” postmodern în care diferenta a devenit diferentã identitarã, cu alte cuvinte „diferentã integratã” în sistem. Spre deosebire de „diferentã”, „secundarul”, datoritã stãrii sale de imperfectiune, poate opri „drumul spre abstractiune si represiune”. În literaturã – scrie Virgil Nemoianu – imperfectiunea si-a creat propriile mijloace de expresie: eseul conversational, aforismul, fragmentul.
Este imposibil de rezumat în cîteva pagini bogãtia de implicatii pe care le suscitã cartea lui Virgil Nemoianu. Nu pot sã nu mentionez totusi plasarea, în mod foarte corect, a „secundarului” în spatiul gîndirii neoleibniziene. Într-adevãr, „secundarul” si imperfectiunea sa apartin unui baroc modern pe care îl descoperim, în afara autorilor citati de Virgil Nemoianu, si în opera lui Henri Michaux, romanele lui Proust, muzica lui Boulez, pictura lui Hanta si mai ales, în atît de influenta operã a lui Gilles Deleuze.
De asemenea, n-as putea sã închei fãrã sã amintesc douã extrem de originale si penetrante analize; una dedicatã tragediei shakesperiene Coriolan (capitolul 2) – „Coriolanus, eroul în chip de secundar” – cealaltã, romanului Doktor Faustus de Thomas Mann (capitolul 3) – „Adrian Leverk?hn, secundarul ca victimã”. În grila de lecturã a lui Virgil Nemoianu, Coriolanus si Adrian Leverk?hn (Doktor Faustus) sînt douã personaje a cãror „disonantã” (în raport cu epoca lor) si „înfrîngere” pãstreazã potentialul creator al umanitãtii, deschid calea spre o reînnoire creatoare. Virgil Nemoianu revine mereu asupra ideii cã progresul nu are nici un sens, se reduce la o simplã masinãrie de nivelat diferentele, în momentul în care exorcizeazã secundarul din sînul societãtii umane: „Aprecierea calitãtilor si principiilor lui Coriolanus… sînt elementele (esentiale întrucît sînt secundare) care trebuie sã completeze progresul dacã acesta nu se vrea a fi un simplu mars spre un viitor sãrãcit”. Aceeasi concluzie o desprinde Virgil Nemoianu din analiza personajului Adrian Leverk?hn: „Serenus (pe care Virgil Nemoianu îl considerã întruchiparea „principalului”) fãrã Adrian – cu alte cuvinte, negarea implicitã a secundarului – este cel care produce catastrofa. Întrucît Serenus Zeitblom îl considerã si-l trateazã pe Adrian ca pe o persoanã neglijabilã, progresul este limitat într-un mod draconic, organicul se transformã într-o componentã mecanicã si previzibilã, existenta organicã a lui Adrian este marginalizatã iar societatea se îndreaptã cãtre barbarie”.

*
Nimic nu poate fi mai plãcut decît sã descoperi în intelectualii pe care-i admiri rãspunsurile la propriile tale întrebãri. Citind incitanta carte a lui Virgil Nemoianu (cu cîteva sãptãmîni în urmã), am constatat cu surprindere cã „secundarul” se intersecteazã deseori cu propriul meu „irealizat”, un concept schitat într-o tezã de doctorat dedicatã lui Emil Cioran si Henri Michaux (Henri Michaux, Emil Cioran: Le paradigme de l’irréalisé, Stanford University, 1997). Luînd în considerare factorul de subiectivitate, nu-mi propun sã stabilesc paralele si analogii. Dacã doresc, cititorii pot judeca ei însisi în ce mãsurã „secundarul” si „irealizatul” apartin unei paradigme culturale comune – „paradigma imperfectiunii”
În opinia mea, „discursul occidental” este bazat pe hegemonia „realizatului”. O dorintã nestãvilitã dominã Occidentul: dorinta de a face, de a produce si transpune totul într-o „realizare”. Logica „realizatului” caracterizeazã atît „vechea” gîndire identitarã cît si simulacrele postmoderne. Si unele si altele presupun o mentalitate de producãtor, pun în evidentã insolenta faptei si a plenitudinii sale obtuze. Omului occidental îi repugnã starea de „imperfectiune”, de „irealizare” (frantuzismul „irealizare” mi se pare mai sugestiv decît cuvîntul „imperfectiune” întrucît pune accentul pe legãtura intimã între termenii „ireal” si „realizat”). Tot ceea ce este marcat de o implenitudine, o neajungere, o pretentie netranspusã în faptã este considerat impropriu uzantelor occidentale. A fi perfect „realizat” se impune ca o datorie si o responsabilitate fãrã echivoc, un ideal inatacabil.
Occidentul manifestã un profund dispret fatã de veleitari si candidati. Cei mereu disponibili, care nu se „realizeazã” niciodatã, nu-i spun mare lucru. În schimb, este fascinat de parveniti, marginali si avatarurile lor. Refractarul agaseazã mereu Occidentul cu permanentul sãu decrosaj, în vreme ce revolutionarul si sfîntul-martir înfierbîntã constiintele prin jusqu’au boutisme-ul lor. Sarpe insidios, „irealizatul” muscã din certitudinile Occidentului, lãsîndu-i însã intact imaginarul. „Irealizatul” prezintã încã un vag interes întrucît, dintr-o eroare, este luat drept ceea ce nu este: loser-ul instalat în propriul sãu esec. În ochii Occidentului, „irealizatul” nu-i altceva decît un simplu deseu. Coborît la nivelul ratatului, al epuizatului, „irealizatul” a fost privat de demnitatea numelui si a functiei sale. Consideratã o formã a „ratãrii”, starea de „irealizare” suscitã fie indiferentã, fie stînjenealã, dar nu dã niciodatã frisoane…
*
Vointei nestãvilite de „a realiza” îi corespunde o miscare inversã, perfect simetricã. „A derealiza”, „a desface”, altfel spus, negatia absolutã este o realizare ? rebours, reversul împlinirii obtuze. În Occident „a face” si „a desface”, „a realiza” si „a derealiza” sînt entitãti corelative; se transformã din una în alta cu o mult prea mare usurintã.
*
Începînd cu Renasterea, vointa occidentalã de a realiza/derealiza, a face/desface, devenitã treptat vointã de putere, a construit douã gigantice mecanisme de iluzionare. Un mecanism, bazat pe puterea lui „a face”, a creeat lumea instrumentalã a obiectivãrilor tehno-stiintifice. În regimul lui „a face” agere est facere iar energeia este reclasificatã în chip de actualitas a actus-ului. Doar actul este considerat „realizat”. În felul acesta, „realizatul” se bucurã de o demnitate ontologicã (nemeritatã): real devine doar ceea ce poate fi actualizat, „realizat”. De fapt, sîntem pãcãliti. Realitatea „realizatului” este neantul. În general, gîndirea occidentalã evitã sã considere neantul un suport de fiintã al „realizatului”. Neantul este înlocuit de fapte, „realizãri,” „obiectivãri” (determinatii exterioare) care actioneazã în chip de fals fundament ontologic. În regimul „realizatului”, obiectivarea creeazã iluzia unor forme „pline” si „suverane”. De fapt, „realizatul” nu este niciodatã suveran cãci specificitatea sa nu decurge din el însusi, ci din încrengãtura de relatii si determinatii. Cu alte cuvinte, „realizatul” nu gãseste în el însusi cauza de sine, aceasta din urmã fiind re-prezentatã de diversitatea obiectivãrilor exterioare. Iatã cum apare un mare paradox. „Realizatul”, în chip de principal, este legat de mîini si de picioare, el însusi este subordonat (conditionat) de propriile-i repere exterioare. Ca s-o spunem pe sleau, „realizatul” este neantul obiectivãrii. Sã ne gîndim la neofeminismul de astãzi. Cãlãrind progresul linear ca niste vajnice amazoane, neofeministele au obtinut ceea ce au vrut. S-au „realizat”, instalîndu-se confortabil în inima „principalului”: postmodernitatea institutionalizatã. Sînt ele suverane? Sînt autonome precum adevãratii stãpîni? De pildã, o prozatoare, prinsã în angrenajul identitar impus de feminism nu poate fi decît o „voce femininã”. Ea nu poate gîndi, simti si scrie altfel decît imaginea sa obiectivatã („femeia-victimã”) în care feminismul încãtuseazã orice femeie în carne si oase.
O formã postmodernã de „realizare” este virtualul, care nu-i altceva decît „realizatul” în chip de simulacru. Desi mimeazã starea de „irealizare”, virtualul apartine lumii imaginilor obiectivizate. Faptul cã virtualul se realizeazã în simulacru, urmînd linii divergente, „desprinse” de realitatea platã, nu trebuie sã ne ducã în eroare. Asa numitele „linii divergente” sînt previzibile, simplificatoare si omogenizante. Ele nu urmeazã elanurile spontane ale imaginatiei, ci logica normativã a tehnologiei. Spre deosebire de „irealizat”, care existã ca o deschidere spre un alt plan („irealizare” în raport cu un altceva, calitativ diferit), virtualul este solipsist, pliat asupra lui însusi. Iatã de ce în filmele de genul „Rãzboiul stelelor” atmosfera este grea, „claustrofobicã”, de univers închis, desi actiunea se desfãsoarã în lumea spatiilor intergalactice.
 Încãtusarea în obiectivãrile „realizatului” devine foarte curînd apãsãtoare, uneori de nesuportat. Este momentul în care iluziile „realizãrilor” linistitoare sînt destrãmate prin violenta negatoare a „irealizabilului”.
„Desfacerea”, „derealizarea” este celãlalt mecanism de iluzionare creat de Occident. Reificãrii vietii de cãtre progresul linear i s-a rãspuns prin „derealizare”, un proces de creatie ? rebours. Expresia cea mai radicalã a „derealizãrii” ne-o furnizeazã miscãrile avangardiste ale secolului XX. Dorinta de reîntoarcere la „irealizabil”, la un pur dinamism, ce nu poate fi „captat” într-o formã obiectivizatã, este animatã de aceeasi dorintã de „a face”. Cu o singurã diferentã: negînd, omul produce absentã în loc de prezentã. „Irealizabilul” este si el tributar legilor obiectivizãrii. De pildã „desfacerea”, proclamatã de avangarda culturalã prin cultul distrugerii si spectacolul anihilãrii de sine, urmeazã un scop, posedã un program, joacã un rol. Manifestînd aceeasi dorintã de a „face”, „derealizarea” avangardistã s-a soldat cu un esec. Asa dupã cum bine stim, „elanul vital”, „suflul”, „libertatea absolutã” au fost deturnate cãtre structuri betonate: nazismul si comunismul. Degenerescenta vitalitãtii, pe care Nietzsche o vedea în idealul stiintific, n-a putut fi reconvertitã în energeia. La baza „terapiei de soc” avangardiste, aplicatã omului occidental, aceeasi vointã de a realiza.
În primele decenii ale secolului XX, cîtiva scriitori si filosofi – Simmel, Michaux si Cioran mi se par cazurile cele mai reprezentative – îsi propun într-o manierã consecventã sã nu se lase pãcãliti de alternanta „a face/desface”, „a realiza/ a derealiza”, „a creea/ a decreea”. În operele lor, au întrerupt alternanta la putere dintre „a produce” si „a distruge”, „elan vital” si „obiectivizare”. Aceastã alternantã nefastã a creeat omului occidental iluzia unei consistente ontologice, în viata personalã, si a unui progres linear, în societate.
 Simmel este filosoful care enuntã în termeni transanti „dilema metafizicã” a omului occidental. Cãutînd sã-l corecteze pe Bergson, care se lasã în final purtat de un pur dinamism, Simmel afirmã cã viata, în chip de miscare, se obiectivizeazã în formele pe care le suscitã. Rezultã cã forma este o limitare a fluxului vital. Omul însã nu poate exista decît sub o formã determinatã, care sã joace rolul principiului de individualizare: „Viata, în chip de viatã adevãratã, are nevoie de formã, iar în calitate de viatã adevãratã are nevoie de o depãsire a formei”, precizeazã Simmel în Lebensanschauung, o carte apãrutã postum. Cu alte cuvinte: pe de o parte, orice iesire din sine este o pierdere de existentã, o scurgere de substantã ontologicã. Formã creatã, „eul” nu se poate transcende decît în lumea formelor „realizate”, unde se descoperã supus celor mai drastice limitãri. Se poate spune cã „elanul vital” este ucis în lumea obiectivizãrii, lumea formelor realizate.
Pe de altã parte, „eul”, desi inseparabil de o formã obiectivizatã, transcende limitãrile pe care i le impune conditia sa, prin simplul fapt cã-si întelege conditia de fiintã realizatã (limitatã). Viata, în orice moment, debordeazã si dislocã formele, nu se epuizeazã în realizãrile obiectivate. Astfel, „eul” revine mereu spre adevãrul sãu cel mai profund: „irealizatul”, pliat între un realizat si un pur irealizabil.
„Irealizarea” îmi apare ca un proces complex de „desprindere” („decrosaj”, cum îl numeste Cioran), atît din structurile standardizate, cît si din stãrile haotice ale purei deveniri. „Irealizatul” poartã încã în sine nostalgia „realizãrii”, dar a unei realizãrii maximaliste, în cadrul unui alt regim de existentã – realizare imposibilã în termeni realitãtii „obiectivizate”. (Iatã de ce „irealizatul” este un „ireal” în raportul cu planul „irealizabilului”). „Irealizatul” reabiliteazã imperfectiunea dinamicã a candidatului, a refractarului, a veleitarului, a celui obosit sau bolnav. Sumã de paradoxuri si contradictii, „irealizatul” este un „structurant”, nicidecum o structurã. Actioneazã ca valul ce spalã plaja – un du-te-vino perpetuu de modulatii, pierderi si regãsiri. Prin aceasta se apropie foarte mult de „secundar”. Spre deosebire de „secundar”, are capacitatea de a actiona precum un eveniment, în contrapunct. Miscãrile evenimentiale nu urmeazã modele. Printr-o serie de „deformãri”, „dislocãri”, „desincronizãri”, „decalaje”, „irealizatul” creeazã un „eveniment”, o perturbare creatoare în sînul unei lumi închistate. Prinsã în miscarea turbionarã a evenimentului, structurile pietrificate „crapã”. Din crãpãturile „plãcilor” sparte, tîsnesc potentialitãti latente ce-si cautã noi regimuri de existentã, fãrã a reusi totusi sã se fixeze în mod definitiv.
 Omul irealizat ne propune o viatã trãitã ca un eveniment, curãtatã de platitudini, nihilisme, rutinã si realizãrile înselãtoare din lumea status quo-ului. Împotriva triplei tiranii a Tatãlui, Omului rational si Nebunului, „irealizatul” adoptã o atitudine de disponibilitate creatoare.
Cea mai conturatã expresie literarã a „irealizatului” si a „irealizãrii” o gãsim în opera poetului Henri Michaux. Dacã în filosofie, Simmel si-a propus sã corecteze bergsonismul, cãzut pradã fascinatiei „irealizabilului”, Michaux s-a strãduit sã gãseascã alternative la negatia sterilã a suprarealistilor.
Întregul imaginar poetic a lui Henri Michaux este dominat de „irealizare”. „Cercul imperfect”, „corpul inform”, „eul fragil” („moi faible”) care actioneazã ca un contrapunct în raport cu lumea obiectivãrilor, „le trait” (cuvînt intraductibil în româneste, ce desemneazã începutul unei forme) sînt tot atîtea metafore ale „irealizãrii”. Pentru Michaux, actul poetic este un act „irealizat”. Pe de o parte este supus hegemoniei ordinii „obiectivizate” (realizate). Pe de altã parte, „a scrie” este un gest „pur” si „sobru” care nu se preteazã „realizãrii”, „se deplaseazã” si se „dezangajeazã” mereu. Obsesia michauldianã a „dezangajãrii” anihileazã vointa de a fixa „irealizatul” poetic într-o formã obiectivizatã. În acelasi timp, „dezangajarea” tempereazã ambitia de a epuiza irealizatul printr-un pur posibil. (Suprarealistii au comis o gresealã fatalã: n-au rezistat chemãrii irealizabilului: „visul”, pura potentialitate). Michaux nu „cade” nici în neantul obiectivizãrii (în care Unicul apare deghizat în multiplul „aparentelor”, o mascã atractivã sub care se manifestã verbul „a face”), nici în neantul purei indistinctii (nebunie – vezi cazul Artaud, – extaz mistic etc).
 Incongruentele de care dã dovadã opera lui Cioran sînt „explicabile” în lumina „irealizabilului”. Detractorilor recenti ai lui Cioran vreau sã le spun doar atît: tînãrul Cioran, cel pe care ei îl acuzã de „excese” de tot felul, este poetul violentei negatoare, a „irealizabilului” (Sã nu uitãm cã tînãrul Cioran a scris o tezã de licentã despre Bergson, s-a lãsat sedus de extazul misticilor si de climatul violentei nihiliste din anii 30). Tînãrul Cioran nu ajunsese încã la concluzia cã vointa de „realizare” este propulsoarea marilor iluzii. Dacã, în Franta, Cioran recuzã total „eul” sãu anterior, „eul” negatiei violente, o face în primul rînd din necesitãti metafizice. „Bãtrînul” Cioran îsi dã pe deplin seama cã „détruire, c’est agir, c’est créer ? rebours, c’est d’une mani?re toute spéciale, manifester sa solidarité avec ce qui est”. Iatã de ce adoptã „irealizatul” si „tehnici” poetice si filozofice ale „irealizãrii”: scepticismul, aforismul, nuanta.
Se pune întrebarea. Cum reuseste totusi „irealizatul” sã scape din ghearele „realizatului” hegemonic?
 În opinia mea, reuseste prin faptul cã tinde mereu (fãrã sã reuseascã) sã se apropie de conditia Cuvîntului Încarnat. Atîta timp cît cuvîntul musteste încã de substantã ontologicã, rãmîne ceva care rezistã, o prezentã recalcitrantã, un dar vital (Nemoianu) care debordeazã orice formã obiectivizatã. Aceastã energie secundarã, „rezidualã” nu este negatoare, ci reverberativã. Progresul linear nu înceteazã „sã organizeze” dar nu poate reduce amplitudinea vietii la un grad zero. Menirea „irealizatului” este sã recupereze indeterminarea fluctuantã a lumii, iar în pliurile dintre negatia purã si pura obiectivizare, dintre viatã si moarte, sã stabileascã zone evenimentiale de maximã amplitudine. Spatiul sãu de manevrã rãmîne însã redus. O lume total flotantã, total intensivã, redusã la deviatii si linii de fugã ar antrena disolutia „irealizatului” în haosul indeterminãrii. O lipsã de amplitudine, dominatã de extensiv, l-ar imobiliza în formele create si administrate de progresul linear.