Réalisations.
Pas trop. Seulement ce qu’il faut pour qu’on te laisse la paix avec les
réalisations.
Henri Michaux, Poteaux d’angle
La ora actualã, Virgil Nemoianu este cea mai lucidã si
autoritarã voce din cultura românã. În epoca
„tranzitiei”, gîndirea româneascã gîfîie
din greu, sufocatã de „bonjurism”, complexe provinciale, incompetentã
fudulã si „datul cu pãrerea”; actualei gîndiri lîncezitoare,
cãrturarul Virgil Nemoianu îi opune rigoarea spiritului critic,
o amplã viziune asupra lumii, dorinta de adevãr. În
spatiul acestui eseu, n-am sã insist asupra strãlucitei cariere
universitare din SUA a profesorului Nemoianu. Voi încerca doar sã
amintesc un aspect care a fost prea putin subliniat de exegetii operei
sale din tara noastrã: contributia lui Virgil Nemoianu la relansarea
gîndirii filozofice românesti pe un fãgas propriu.
În opinia mea, aceastã relansare se produce prin
„teoria secundarului”. În 1989, Virgil Nemoianu publicã volumul
A Theory of the Secondary. Literature, Progress, and Reaction (O teorie
a secundarului. Literaturã, progres si reactiune) la prestigioasa
editurã „The John Hopkins University Press”. În România,
cartea este tradusã, recenzatã mai mult sau mai putin de
complezentã, dupã care intrã pe nedrept în uitare.
Se pare cã nimeni n-a avut rãbdarea sã analizeze adîncile
ei implicatii.
Virgil Nemoianu pleacã de la premisa cã progresul
istoric, vastã operã de „slefuire” si organizare a realitãtii,
stabileste relatii de subordonare între „detalii” si structuri „principale”
omogenizatoare. Conform acestei dezvoltãri ineluctabile: „detaliile
trebuie sã facã parte din întreguri, indivizii sã
facã parte din comunitãti, iar realitatea si subiectivitatea
sã fie armonizate de dragul principiului plãcerii si conform
dictatului dorintelor. Universul este reconstruit si unificat în
regiuni din ce în ce mai mari”. „Principalul” este procesul istoric
deja osificat, o structurã hegemonicã construitã prin
unificarea si integrarea „sub presiune” a unitãtilor individuale
(detalii). În viziunea lui Virgil Nemoianu, „principalul” este „începutul
unor procese entropice care conduc la formarea unor vaste regiuni de stagnare
sau la stabilitate absolutã” Initial, procesul istoric are o valoare
pozitivã – „orice progres este adevãrat doar la început”
– întrucît declanseazã o miscare creatoare, producãtoare
de diferentiere si variabilitate în sînul „supei monotone a
indiferentierii originale”. Foarte curînd însã, „progresul
duce la stabilitate cadavericã si decãdere uniformizatoare”.
Pe de o parte, „principalul” încadreazã „secundarul” în
structuri reifiante. Pe de altã parte, „secundarul“ saboteazã
permanent „principalul” prin eterogenitate si abundenta detaliilor care
nu pot fi prinse în scheme simplificatoare: „Eterogenul exercitã
o presiune internã si un efort continuu cãtre aranjamente
paratactice (juxtapunere). Încãpãtoarele structuri
ale ordinii si progresului sînt subminate si devorate din interior;
se prãbusesc în ruinã, eliberînd secundarul si
detaliile pe care le-au subsumat”.
Virgil Nemoianu vede în progres o epuizare a unei potentialitãti
originare. „Fiecare pas înainte pare în mod inevitabil însotit
de o pierdere de substantã, de o înlãturare a potentialitãtilor
si o închidere a optiunilor”. În ciuda progresului linear („cel
mai scurt drum spre stagnare si moarte”), realitatea nu este cuprinsã
de o „pace mortalã”. Omenirea evitã metastaza entropiei datoritã
naturii reactionare a secundarului. Progresul este un tãvãlug
uniformizator care actioneazã în vitezã, pe suprafete
întinse, si-n operatiuni de mare anvergurã. Desi doreste sã
„organizeze” tot ceea ce întîlneste în cale, îi
„scapã” totusi detaliile. În ordinea de beton a principalului
se vor gãsi totdeauna „crãpãturi” în care se
va dezvolta variabilitatea si diferenta.
Gãsesc salutarã insistenta cu care Virgil Nemoianu evidentiazã
mereu diferenta fundamentalã dintre „secundarul” autentic si „falsul
secundar”, „principalul” ? rebours întruchipat de „reactia într-o
formã purã”. „Reactia într-o formã purã
este un fel de progres, indiferent de directia ei. Este «progres»
atît în virtutea relatiei simetrice pe care o stabileste cu
acesta, cît si prin faptul cã se defineste, precum progresul,
în functie de vitezã, precizie si energii simplificatoare
(deci, entropice)”. Motorul progresului istoric este conflictul între
contradictii ireconciliabile, între „principal” si „reactia într-o
formã purã”. Atît „principalul”, cît si „reactia
într-o formã purã”, opereazã prin negare si
excludere. În anumite situatii istorice, forta reactivã „purã”
devine destul de puternicã pentru a disloca „principalul” din pozitia
sa hegemonicã. Printr-o operatie de negare, elementele reactionare
„pure” se plaseazã ele însele în pozitie hegemonicã.
Progresul nu-i altceva decît rezultatul unui sir de crize istorice
în care elemente antagonice încearcã sã se domine
reciproc.
În opinia lui Virgil Nemoianu, doar arta rezolvã crizele
istorice generate de miscãrile negatoare ale progresului si „contra-progresului”.
Arta este „reactionarã”, nu în sensul purei negatii, ci prin
faptul cã se plaseazã „în contrapunct” fatã
de istorie, nu se conformeazã „vremurilor”. Acolo unde istoria genereazã
haos, arta pãstreazã ordine; cînd timpurile istorice
impun un univers al cauzalitãtii si exactitudinii, arta promoveazã
spontaneitatea si excesul.
„Teoria secundarului” oferã cititorului permanente nuantãri.
Conceptele, odatã enuntate, sînt supuse unor „corectãri”
si „expansiuni” ulterioare. Un exemplu edificator ni-l oferã „principalul”.
Desi „principalul” este hegemonic si necrozant, „multe dintre lucrurile
«principale» (valori, evolutii istorice, concepte centrale)
rãmîn în mod hotãrît meritorii; si-au cîstigat
pozitia lor principalã, sau competitia pentru dobîndirea lor
prezintã o credibilitate solidã”. Virgil Nemoianu este atent
la „detaliile” dislocante ce nu se supun monolitismului conceptual. Nu
este vorba de o alunecare în relativism, de notiuni cuprinse într-un
puzzle postmodern. „Principalul” si „secundarul” se dovedesc termeni care
„coabiteazã” într-o coexistentã tensionalã,
nicidecum într-un aranjament consensual; „secundarul” rãmîne
fidel naturii sale „recalcitrante”, dispare sau „îsi pierde propria
sa validitate” atunci cînd este obligat sã se substituie „principalului”.
La rîndul lor, lucrurile principale sînt doar aparent divergente
si tolerante. Instinctul lor principal este de a reduce secundarul la verticalitatea
unitãtii.
„Secundarul” lui Virgil Nemoianu este pletoric: reactionar, conservator,
eterogen, sarmant, jucãus, neglijent, arbitrar, recalcitrant, subversiv,
tolerant, „eruptiv” sau dimpotrivã, melancolic, lipsit de energie.
Departe de a fi o abstractiune, se impune ca o „exuberantã concretete”
Aceste calitãti, ce existã în combinatii infinite,
au totusi un numitor comun: imperfectiunea.
Imperfectiunea „secundarului” este analizatã plecînd de
la „parazitul” lui Michel Serres, „triunghiul mimetic” girardian, „misterul”
lui Lucian Blaga si „recesivitatea” lui Mircea Florian (mari gînditori
cu care Virgil Nemoianu are evidente afinitãti). Analizele autorului
Teoriei secundarului sînt deosebit de pãtrunzãtoare,
din pãcate lipsa de spatiu nu-mi permite sã mã opresc
asupra lor. Printr-o imensã simplificare, voi mentiona doar cã,
sub o formã sau alta, Serres, Blaga, Girard si Florian au creat
propriile lor „teorii ale secundarului” în care o stare consideratã
„perfectã” – „perfectã” în sens entropic, indiferentiere,
completitudine etc. – este „subminatã”, „parazitatã” de abundenta
elementelor eterogene. Drept rezultat, „perfectiunea” este „spartã”
sau „distorsionatã”, iar procesele entropice sînt înlocuite
de altele creatoare.
Cea mai importantã concluzie pe care Virgil Nemoianu o
trage din studiul „dialecticii imperfectiunii” se referã la raportul
imperfectiune/diferentã. În opinia autorului Teoriei secundarului,
„categoria diferentei ascunde în esenta sa primejdia absolutismului
unificator întrucît tinde sã stabileascã o simplã,
abruptã si totalã opozitie. De asemenea, poate fi absorbitã
mult prea usor în sisteme de putere monotone, asa cum s-a vãzut
în cazul lui Hegel si urmasii lui, unde diferenta este doar o variabilã
a unitãtii iar istoria o subunitate a Utopiei”. Asa cum s-a vãzut
– as adãuga eu – în cazul „multiculturalismului” postmodern
în care diferenta a devenit diferentã identitarã, cu
alte cuvinte „diferentã integratã” în sistem. Spre
deosebire de „diferentã”, „secundarul”, datoritã stãrii
sale de imperfectiune, poate opri „drumul spre abstractiune si represiune”.
În literaturã – scrie Virgil Nemoianu – imperfectiunea si-a
creat propriile mijloace de expresie: eseul conversational, aforismul,
fragmentul.
Este imposibil de rezumat în cîteva pagini bogãtia
de implicatii pe care le suscitã cartea lui Virgil Nemoianu. Nu
pot sã nu mentionez totusi plasarea, în mod foarte corect,
a „secundarului” în spatiul gîndirii neoleibniziene. Într-adevãr,
„secundarul” si imperfectiunea sa apartin unui baroc modern pe care îl
descoperim, în afara autorilor citati de Virgil Nemoianu, si în
opera lui Henri Michaux, romanele lui Proust, muzica lui Boulez, pictura
lui Hanta si mai ales, în atît de influenta operã a
lui Gilles Deleuze.
De asemenea, n-as putea sã închei fãrã sã
amintesc douã extrem de originale si penetrante analize; una dedicatã
tragediei shakesperiene Coriolan (capitolul 2) – „Coriolanus, eroul în
chip de secundar” – cealaltã, romanului Doktor Faustus de Thomas
Mann (capitolul 3) – „Adrian Leverk?hn, secundarul ca victimã”.
În grila de lecturã a lui Virgil Nemoianu, Coriolanus si Adrian
Leverk?hn (Doktor Faustus) sînt douã personaje a cãror
„disonantã” (în raport cu epoca lor) si „înfrîngere”
pãstreazã potentialul creator al umanitãtii, deschid
calea spre o reînnoire creatoare. Virgil Nemoianu revine mereu asupra
ideii cã progresul nu are nici un sens, se reduce la o simplã
masinãrie de nivelat diferentele, în momentul în care
exorcizeazã secundarul din sînul societãtii umane:
„Aprecierea calitãtilor si principiilor lui Coriolanus… sînt
elementele (esentiale întrucît sînt secundare) care trebuie
sã completeze progresul dacã acesta nu se vrea a fi un simplu
mars spre un viitor sãrãcit”. Aceeasi concluzie o desprinde
Virgil Nemoianu din analiza personajului Adrian Leverk?hn: „Serenus (pe
care Virgil Nemoianu îl considerã întruchiparea „principalului”)
fãrã Adrian – cu alte cuvinte, negarea implicitã a
secundarului – este cel care produce catastrofa. Întrucît Serenus
Zeitblom îl considerã si-l trateazã pe Adrian ca pe
o persoanã neglijabilã, progresul este limitat într-un
mod draconic, organicul se transformã într-o componentã
mecanicã si previzibilã, existenta organicã a lui
Adrian este marginalizatã iar societatea se îndreaptã
cãtre barbarie”.
*
Nimic nu poate fi mai plãcut decît sã descoperi în
intelectualii pe care-i admiri rãspunsurile la propriile tale întrebãri.
Citind incitanta carte a lui Virgil Nemoianu (cu cîteva sãptãmîni
în urmã), am constatat cu surprindere cã „secundarul”
se intersecteazã deseori cu propriul meu „irealizat”, un concept
schitat într-o tezã de doctorat dedicatã lui Emil Cioran
si Henri Michaux (Henri Michaux, Emil Cioran: Le paradigme de l’irréalisé,
Stanford University, 1997). Luînd în considerare factorul de
subiectivitate, nu-mi propun sã stabilesc paralele si analogii.
Dacã doresc, cititorii pot judeca ei însisi în ce mãsurã
„secundarul” si „irealizatul” apartin unei paradigme culturale comune –
„paradigma imperfectiunii”
În opinia mea, „discursul occidental” este bazat pe hegemonia
„realizatului”. O dorintã nestãvilitã dominã
Occidentul: dorinta de a face, de a produce si transpune totul într-o
„realizare”. Logica „realizatului” caracterizeazã atît „vechea”
gîndire identitarã cît si simulacrele postmoderne. Si
unele si altele presupun o mentalitate de producãtor, pun în
evidentã insolenta faptei si a plenitudinii sale obtuze. Omului
occidental îi repugnã starea de „imperfectiune”, de „irealizare”
(frantuzismul „irealizare” mi se pare mai sugestiv decît cuvîntul
„imperfectiune” întrucît pune accentul pe legãtura intimã
între termenii „ireal” si „realizat”). Tot ceea ce este marcat de
o implenitudine, o neajungere, o pretentie netranspusã în
faptã este considerat impropriu uzantelor occidentale. A fi perfect
„realizat” se impune ca o datorie si o responsabilitate fãrã
echivoc, un ideal inatacabil.
Occidentul manifestã un profund dispret fatã de veleitari
si candidati. Cei mereu disponibili, care nu se „realizeazã” niciodatã,
nu-i spun mare lucru. În schimb, este fascinat de parveniti, marginali
si avatarurile lor. Refractarul agaseazã mereu Occidentul cu permanentul
sãu decrosaj, în vreme ce revolutionarul si sfîntul-martir
înfierbîntã constiintele prin jusqu’au boutisme-ul lor.
Sarpe insidios, „irealizatul” muscã din certitudinile Occidentului,
lãsîndu-i însã intact imaginarul. „Irealizatul”
prezintã încã un vag interes întrucît,
dintr-o eroare, este luat drept ceea ce nu este: loser-ul instalat în
propriul sãu esec. În ochii Occidentului, „irealizatul” nu-i
altceva decît un simplu deseu. Coborît la nivelul ratatului,
al epuizatului, „irealizatul” a fost privat de demnitatea numelui si a
functiei sale. Consideratã o formã a „ratãrii”, starea
de „irealizare” suscitã fie indiferentã, fie stînjenealã,
dar nu dã niciodatã frisoane…
*
Vointei nestãvilite de „a realiza” îi corespunde o miscare
inversã, perfect simetricã. „A derealiza”, „a desface”, altfel
spus, negatia absolutã este o realizare ? rebours, reversul împlinirii
obtuze. În Occident „a face” si „a desface”, „a realiza” si „a derealiza”
sînt entitãti corelative; se transformã din una în
alta cu o mult prea mare usurintã.
*
Începînd cu Renasterea, vointa occidentalã de a realiza/derealiza,
a face/desface, devenitã treptat vointã de putere, a construit
douã gigantice mecanisme de iluzionare. Un mecanism, bazat pe puterea
lui „a face”, a creeat lumea instrumentalã a obiectivãrilor
tehno-stiintifice. În regimul lui „a face” agere est facere iar energeia
este reclasificatã în chip de actualitas a actus-ului. Doar
actul este considerat „realizat”. În felul acesta, „realizatul” se
bucurã de o demnitate ontologicã (nemeritatã): real
devine doar ceea ce poate fi actualizat, „realizat”. De fapt, sîntem
pãcãliti. Realitatea „realizatului” este neantul. În
general, gîndirea occidentalã evitã sã considere
neantul un suport de fiintã al „realizatului”. Neantul este înlocuit
de fapte, „realizãri,” „obiectivãri” (determinatii exterioare)
care actioneazã în chip de fals fundament ontologic. În
regimul „realizatului”, obiectivarea creeazã iluzia unor forme „pline”
si „suverane”. De fapt, „realizatul” nu este niciodatã suveran cãci
specificitatea sa nu decurge din el însusi, ci din încrengãtura
de relatii si determinatii. Cu alte cuvinte, „realizatul” nu gãseste
în el însusi cauza de sine, aceasta din urmã fiind re-prezentatã
de diversitatea obiectivãrilor exterioare. Iatã cum apare
un mare paradox. „Realizatul”, în chip de principal, este legat de
mîini si de picioare, el însusi este subordonat (conditionat)
de propriile-i repere exterioare. Ca s-o spunem pe sleau, „realizatul”
este neantul obiectivãrii. Sã ne gîndim la neofeminismul
de astãzi. Cãlãrind progresul linear ca niste vajnice
amazoane, neofeministele au obtinut ceea ce au vrut. S-au „realizat”, instalîndu-se
confortabil în inima „principalului”: postmodernitatea institutionalizatã.
Sînt ele suverane? Sînt autonome precum adevãratii stãpîni?
De pildã, o prozatoare, prinsã în angrenajul identitar
impus de feminism nu poate fi decît o „voce femininã”. Ea
nu poate gîndi, simti si scrie altfel decît imaginea sa obiectivatã
(„femeia-victimã”) în care feminismul încãtuseazã
orice femeie în carne si oase.
O formã postmodernã de „realizare” este virtualul, care
nu-i altceva decît „realizatul” în chip de simulacru. Desi
mimeazã starea de „irealizare”, virtualul apartine lumii imaginilor
obiectivizate. Faptul cã virtualul se realizeazã în
simulacru, urmînd linii divergente, „desprinse” de realitatea platã,
nu trebuie sã ne ducã în eroare. Asa numitele „linii
divergente” sînt previzibile, simplificatoare si omogenizante. Ele
nu urmeazã elanurile spontane ale imaginatiei, ci logica normativã
a tehnologiei. Spre deosebire de „irealizat”, care existã ca o deschidere
spre un alt plan („irealizare” în raport cu un altceva, calitativ
diferit), virtualul este solipsist, pliat asupra lui însusi. Iatã
de ce în filmele de genul „Rãzboiul stelelor” atmosfera este
grea, „claustrofobicã”, de univers închis, desi actiunea se
desfãsoarã în lumea spatiilor intergalactice.
Încãtusarea în obiectivãrile „realizatului”
devine foarte curînd apãsãtoare, uneori de nesuportat.
Este momentul în care iluziile „realizãrilor” linistitoare
sînt destrãmate prin violenta negatoare a „irealizabilului”.
„Desfacerea”, „derealizarea” este celãlalt mecanism de iluzionare
creat de Occident. Reificãrii vietii de cãtre progresul linear
i s-a rãspuns prin „derealizare”, un proces de creatie ? rebours.
Expresia cea mai radicalã a „derealizãrii” ne-o furnizeazã
miscãrile avangardiste ale secolului XX. Dorinta de reîntoarcere
la „irealizabil”, la un pur dinamism, ce nu poate fi „captat” într-o
formã obiectivizatã, este animatã de aceeasi dorintã
de „a face”. Cu o singurã diferentã: negînd, omul produce
absentã în loc de prezentã. „Irealizabilul” este si
el tributar legilor obiectivizãrii. De pildã „desfacerea”,
proclamatã de avangarda culturalã prin cultul distrugerii
si spectacolul anihilãrii de sine, urmeazã un scop, posedã
un program, joacã un rol. Manifestînd aceeasi dorintã
de a „face”, „derealizarea” avangardistã s-a soldat cu un esec.
Asa dupã cum bine stim, „elanul vital”, „suflul”, „libertatea absolutã”
au fost deturnate cãtre structuri betonate: nazismul si comunismul.
Degenerescenta vitalitãtii, pe care Nietzsche o vedea în idealul
stiintific, n-a putut fi reconvertitã în energeia. La baza
„terapiei de soc” avangardiste, aplicatã omului occidental, aceeasi
vointã de a realiza.
În primele decenii ale secolului XX, cîtiva scriitori si
filosofi – Simmel, Michaux si Cioran mi se par cazurile cele mai reprezentative
– îsi propun într-o manierã consecventã sã
nu se lase pãcãliti de alternanta „a face/desface”, „a realiza/
a derealiza”, „a creea/ a decreea”. În operele lor, au întrerupt
alternanta la putere dintre „a produce” si „a distruge”, „elan vital” si
„obiectivizare”. Aceastã alternantã nefastã a creeat
omului occidental iluzia unei consistente ontologice, în viata personalã,
si a unui progres linear, în societate.
Simmel este filosoful care enuntã în termeni transanti
„dilema metafizicã” a omului occidental. Cãutînd sã-l
corecteze pe Bergson, care se lasã în final purtat de un pur
dinamism, Simmel afirmã cã viata, în chip de miscare,
se obiectivizeazã în formele pe care le suscitã. Rezultã
cã forma este o limitare a fluxului vital. Omul însã
nu poate exista decît sub o formã determinatã, care
sã joace rolul principiului de individualizare: „Viata, în
chip de viatã adevãratã, are nevoie de formã,
iar în calitate de viatã adevãratã are nevoie
de o depãsire a formei”, precizeazã Simmel în Lebensanschauung,
o carte apãrutã postum. Cu alte cuvinte: pe de o parte, orice
iesire din sine este o pierdere de existentã, o scurgere de substantã
ontologicã. Formã creatã, „eul” nu se poate transcende
decît în lumea formelor „realizate”, unde se descoperã
supus celor mai drastice limitãri. Se poate spune cã „elanul
vital” este ucis în lumea obiectivizãrii, lumea formelor realizate.
Pe de altã parte, „eul”, desi inseparabil de o formã
obiectivizatã, transcende limitãrile pe care i le impune
conditia sa, prin simplul fapt cã-si întelege conditia de
fiintã realizatã (limitatã). Viata, în orice
moment, debordeazã si dislocã formele, nu se epuizeazã
în realizãrile obiectivate. Astfel, „eul” revine mereu spre
adevãrul sãu cel mai profund: „irealizatul”, pliat între
un realizat si un pur irealizabil.
„Irealizarea” îmi apare ca un proces complex de „desprindere”
(„decrosaj”, cum îl numeste Cioran), atît din structurile standardizate,
cît si din stãrile haotice ale purei deveniri. „Irealizatul”
poartã încã în sine nostalgia „realizãrii”,
dar a unei realizãrii maximaliste, în cadrul unui alt regim
de existentã – realizare imposibilã în termeni realitãtii
„obiectivizate”. (Iatã de ce „irealizatul” este un „ireal” în
raportul cu planul „irealizabilului”). „Irealizatul” reabiliteazã
imperfectiunea dinamicã a candidatului, a refractarului, a veleitarului,
a celui obosit sau bolnav. Sumã de paradoxuri si contradictii, „irealizatul”
este un „structurant”, nicidecum o structurã. Actioneazã
ca valul ce spalã plaja – un du-te-vino perpetuu de modulatii, pierderi
si regãsiri. Prin aceasta se apropie foarte mult de „secundar”.
Spre deosebire de „secundar”, are capacitatea de a actiona precum un eveniment,
în contrapunct. Miscãrile evenimentiale nu urmeazã
modele. Printr-o serie de „deformãri”, „dislocãri”, „desincronizãri”,
„decalaje”, „irealizatul” creeazã un „eveniment”, o perturbare creatoare
în sînul unei lumi închistate. Prinsã în
miscarea turbionarã a evenimentului, structurile pietrificate „crapã”.
Din crãpãturile „plãcilor” sparte, tîsnesc potentialitãti
latente ce-si cautã noi regimuri de existentã, fãrã
a reusi totusi sã se fixeze în mod definitiv.
Omul irealizat ne propune o viatã trãitã
ca un eveniment, curãtatã de platitudini, nihilisme, rutinã
si realizãrile înselãtoare din lumea status quo-ului.
Împotriva triplei tiranii a Tatãlui, Omului rational si Nebunului,
„irealizatul” adoptã o atitudine de disponibilitate creatoare.
Cea mai conturatã expresie literarã a „irealizatului”
si a „irealizãrii” o gãsim în opera poetului Henri
Michaux. Dacã în filosofie, Simmel si-a propus sã corecteze
bergsonismul, cãzut pradã fascinatiei „irealizabilului”,
Michaux s-a strãduit sã gãseascã alternative
la negatia sterilã a suprarealistilor.
Întregul imaginar poetic a lui Henri Michaux este dominat de
„irealizare”. „Cercul imperfect”, „corpul inform”, „eul fragil” („moi faible”)
care actioneazã ca un contrapunct în raport cu lumea obiectivãrilor,
„le trait” (cuvînt intraductibil în româneste, ce desemneazã
începutul unei forme) sînt tot atîtea metafore ale „irealizãrii”.
Pentru Michaux, actul poetic este un act „irealizat”. Pe de o parte este
supus hegemoniei ordinii „obiectivizate” (realizate). Pe de altã
parte, „a scrie” este un gest „pur” si „sobru” care nu se preteazã
„realizãrii”, „se deplaseazã” si se „dezangajeazã”
mereu. Obsesia michauldianã a „dezangajãrii” anihileazã
vointa de a fixa „irealizatul” poetic într-o formã obiectivizatã.
În acelasi timp, „dezangajarea” tempereazã ambitia de a epuiza
irealizatul printr-un pur posibil. (Suprarealistii au comis o gresealã
fatalã: n-au rezistat chemãrii irealizabilului: „visul”,
pura potentialitate). Michaux nu „cade” nici în neantul obiectivizãrii
(în care Unicul apare deghizat în multiplul „aparentelor”,
o mascã atractivã sub care se manifestã verbul „a
face”), nici în neantul purei indistinctii (nebunie – vezi cazul
Artaud, – extaz mistic etc).
Incongruentele de care dã dovadã opera lui Cioran
sînt „explicabile” în lumina „irealizabilului”. Detractorilor
recenti ai lui Cioran vreau sã le spun doar atît: tînãrul
Cioran, cel pe care ei îl acuzã de „excese” de tot felul,
este poetul violentei negatoare, a „irealizabilului” (Sã nu uitãm
cã tînãrul Cioran a scris o tezã de licentã
despre Bergson, s-a lãsat sedus de extazul misticilor si de climatul
violentei nihiliste din anii 30). Tînãrul Cioran nu ajunsese
încã la concluzia cã vointa de „realizare” este propulsoarea
marilor iluzii. Dacã, în Franta, Cioran recuzã total
„eul” sãu anterior, „eul” negatiei violente, o face în primul
rînd din necesitãti metafizice. „Bãtrînul” Cioran
îsi dã pe deplin seama cã „détruire, c’est agir,
c’est créer ? rebours, c’est d’une mani?re toute spéciale,
manifester sa solidarité avec ce qui est”. Iatã de ce adoptã
„irealizatul” si „tehnici” poetice si filozofice ale „irealizãrii”:
scepticismul, aforismul, nuanta.
Se pune întrebarea. Cum reuseste totusi „irealizatul” sã
scape din ghearele „realizatului” hegemonic?
În opinia mea, reuseste prin faptul cã tinde mereu
(fãrã sã reuseascã) sã se apropie de
conditia Cuvîntului Încarnat. Atîta timp cît cuvîntul
musteste încã de substantã ontologicã, rãmîne
ceva care rezistã, o prezentã recalcitrantã, un dar
vital (Nemoianu) care debordeazã orice formã obiectivizatã.
Aceastã energie secundarã, „rezidualã” nu este negatoare,
ci reverberativã. Progresul linear nu înceteazã „sã
organizeze” dar nu poate reduce amplitudinea vietii la un grad zero. Menirea
„irealizatului” este sã recupereze indeterminarea fluctuantã
a lumii, iar în pliurile dintre negatia purã si pura obiectivizare,
dintre viatã si moarte, sã stabileascã zone evenimentiale
de maximã amplitudine. Spatiul sãu de manevrã rãmîne
însã redus. O lume total flotantã, total intensivã,
redusã la deviatii si linii de fugã ar antrena disolutia
„irealizatului” în haosul indeterminãrii. O lipsã de
amplitudine, dominatã de extensiv, l-ar imobiliza în formele
create si administrate de progresul linear.